Tag Archive for: Маханидхи Свами

,

У творения нет причины

Маханидхи Мадан Гопал Дас 

Почему мы здесь? С чего все это началось? Почему мы страдаем? Почему я был создан и когда? Был ли я создан в какой-то момент времени? Или я существовал всегда, во все времена? 

Такие вопросы часто возникают у человека с пытливым умом. Ответов на эти вопросы столько же, сколько людей, которые задают эти вопросы – бесчисленное количество! За последнее время мы нашли несколько хороших ответов на эти распространенные вопросы, которыми мы сейчас с вами поделимся. 

Нет такого понятия, как “В НАЧАЛЕ” или “Когда Кришна пожелает”. 

Во введении к “Чайтанья-чаритамрите” Шрила Прабхупада сказал: “Хотя мы говорим о “когда” Кришна желает, мы не можем сказать, когда именно Кришна действительно пожелал. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни мы считаем, что у всего есть начало. Однако в этой абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца”.

Шри Джива Госвами, комментируя “Шримад Бхагаватам” 10.87.31, пишет: “Когда Шридхара Свами говорит, что рождение дживы (живого существа) просто означает рождение упадхи, следует понимать, что это рождение упадхи (обозначения) подобно потоку, у которого нет начала”. 

Смысл в том, что джива (живое существо) проживает цикл рождений и смертей, у которого нет начала. Поскольку у этого процесса нет начала, бесполезно спрашивать: “Кто это создал?” или “Когда это случилось?” Подобные вопросы означают отсутствие понимания значения и  смысла таких слов, как не имеющий начала и беспричинный.

 

ВЕЧНОЕ НЕВЕЖЕСТВО 

Такова природа всех джив, застрявших в материальном мире. 

В своем комментарии (ШБ 3.7.10) Шри Вишванатха Чакраварти говорит: “Авидья (невежество), которой является анади (не имеющее начала), находится позади Шри Кришны и имеет природу невежества. Авидья покрывает знание  джив (живых существ), которые находятся позади Господа и не являются Его преданными. Их непреданность – это анади. Нет никакой реальной причины или цели для того, чтобы их знания были покрыты”. 

Шри Вишванатха Чакраварти утверждает здесь, что Кришна не погружает дживу (живое существо) в невежество ради какой-либо конкретной выгоды или цели. Кришна – это атмарама, и все происходит из Его природы. Тот факт, что дживы, живые существа (вы и я) пребываем в невежестве, не имеет ни начала, ни причины. 

На самом деле, это трудно усвоить и практически невозможно  понять. Это так устроено, поэтому зачем бесконечно спорить о том, как это произошло, или никогда не происходило, или происходило. 

Если удача “каким-то образом” снизошла на нас, мы можем что-то узнать о Кришне и захотеть  служить Ему и любить Его. Тогда просто начните действовать так, и вы отправитесь к Кришне в духовную обитель Голока Вриндавана. Оттуда вы никогда не вернетесь в эту необъяснимую область, называемую майя-джагат, материальный мир рождения, смерти, старости и болезней. 

Точно так же, как Кришна беспричинный (анади ади говинда), точно так же нет причины для рабства дживы (живого существа). Поэтому Кришну нельзя винить в том, причиной чего Он не является. 

Шри Вишванатха Чакраварти часто говорит в своих комментариях к “Шримад Бхагаватам” (см. 3.7.9, 3.7.10 и 11.11.4). о том, что  рабство дживы (живого существа) не имеет начала. 

Вот его замечательный комментарий к “Бхагавад Гите” 13.20: 

пракртим пурушам кайва, виддхй АНАДИ убхав апи
викарамш ка гунамш кайва, виддхи пракрити-самбхаван 

Шри Вишванатха Чакраварти сказал: “Суть слов Шри Кришны в этом стихе заключается в следующем: Шри Кришна говорит что, поскольку и майя, и джива (живое существо) являются Моими энергиями, они обе не имеют начала, и поэтому их связь также не имеет начала.    

В этом стихе (Бг. 13.20) Шри Кришна отвечает на два вопроса:”Почему и когда произошла связь дживы и майи? Другими словами, когда джива была покрыта майей или иллюзией?” Слово анади (Бг. 13.20) отвечает на эти оба вопроса. Ответ Шри Кришны на этот вопрос , заключается в том, что у связи майи и дживы (живого существа) нет ни начала, ни причины.

Таким образом, Шри Кришну нельзя винить в том, что некоторые дживы (как и все мы) находятся в материальной обусловленности. Кришна не был инициатором этого; это не было создано в какой-то момент времени. Также важно отметить, что в своих значениях слов Шрила Прабхупада перевел слово “анади” как “без начала” (Бг. 13.20). И в своем переводе этого стиха Шрила Прабхупада говорит, что “анади” означает без начала. 

Перевод Шрилы Прабхупады (Бг. 13.20):”Нужно понять, что материальная природа [майа] и живые существа [дживы] не имеют начала. Их изменения и гуны материи исходят из материальной природы [майа, три-гуны]”. 

Ясный и точный перевод Шрилы Прабхупады не оставляет абсолютно никакой возможности  неправильно истолковывать слово “анади”, которое Кришна произносит в этом стихе. Таким образом, все ачарьи, такие как Шрила Прабхупада, Баладева Видьябхушана, Шри Вишванатха Чакраварти и Шри Джива Госвами, согласны с тем, что дживы (все мы) не имеют начала. Мы всегда находились здесь, непосредственно, где мы сейчас. 

Теперь давайте рассмотрим комментарий Шрилы Прабхупады к (Бг. 13.20): 

“И материальная природа, и живое существо вечны. То есть они существовали до сотворения мира. Материальное проявление состоит из энергии Верховного Господа, так же как и живые существа, но живые существа принадлежат к высшей энергии. И живые существа, и материальная природа существовали до того, как проявился этот космос. Материальная природа была поглощена Верховной Личностью Бога Маха Вишну. Когда в этом  возникла необходимость, она была проявлена с помощью маха-таттвы. 

“Подобным образом, живые существа также находятся в Нем, и поскольку они обусловлены, они несклонны служить Верховному Господу. Таким образом, им не позволено входить в духовную обитель. Но с появлением материальной природы этим живым существам снова предоставляется шанс действовать в материальном мире и подготовиться к тому, чтобы войти в духовный мир. В ЭТОМ ТАЙНА ЭТОГО МАТЕРИАЛЬНОГО ТВОРЕНИЯ”.    

Комментарий Маханидхи Мадан Гопал Даса :Шрила Прабхупада ки джай! Выше приведенный стих “Гиты” и комментарий Шрилы Прабхупады ЯСНО ОБЪЯСНЯЮТ, что живые существа, а также материальная природа остаются поглощенными Маха-Вишну в период разрушения. Во время творения Господь Маха-Вишну впускает их в материальную природу. Этот цикл повторяется снова и снова вечно, без начала и без конца, за исключением тех индивидуальных джив, которые так или иначе получают беспричинную милость Шри Кришны или Его преданных и начинают практиковать Кришна-бхакти-йогу.  

Здесь Страдание и Ненависть – Там Только Блаженство и Любовь. 

Духовные миры Вайкунтхи и Голоки Вриндавана полностью состоят из сознания чистой любви, где всегда бескорыстно служат друг другу, доставляя блаженство бесконечными удивительными и разнообразными способами. В духовном мире нет зависти, ненависти или злоба.   

Теперь давайте посмотрим на “стих о желании/зависти” из Бхагавад-Гиты 7.27: 

ичча двеша самуттхена, двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам, сарве янти парантапа 

Шри Кришна сказал: “Живые существа рождаются в материальной природе, охваченные желанием и ненавистью (ичча, двеш)”. 

Шри Вишванатха Чакраварти тика: “Если кто-то спросит: “О Кришна, с каких пор дживы сбиты с толку Твоей майей?’ Шри Кришна произнесет следующий стих. В начале творения все дживы приходят в замешательство. Чем? Желанием и ненавистью, которые проистекают из кармы, совершенной в прошлом [их предыдущем материальном рождении]. Прошлое здесь означает предыдущий цикл творения [в бесконечном цикле творения и разрушения от Маха-Вишну]”. 

В своей тике на этот стих Шри Баладева Видьябхушана также утверждает, что человек находится под влиянием впечатлений от желаний и ненависти с предыдущего рождения [в материальном мире]. Таким образом, оба комментатора сходятся во мнении, что джива (живое существо) страдает в бесконечном цикле рождения и смерти.

Почему это так, как это происходит? Единственным ответом является то, что это только Божий замысел, Божья воля. Это сама Его природа, поскольку Он, Бог, Бхагаван Шри Кришна, полностью независим и всемогущ. 

Всякий раз, когда Шрила Прабхупада описывал непостижимые темы, ачинтья-таттву, так же как в его книгах, он использовал фразу “ТАК ИЛИ ИНАЧЕ”. На самом деле, эта фраза, которая в основном означает, что нет ни причины, ни источника, ни объяснения появляется 2 986 раз в поисковой системе БиБиТи !!! 

У творения нет причины 

“Мандукья Упанишада” (1.9) объясняет причину творения так: “Некоторые говорят, что Кришна создает материальный мир для Своего наслаждения, а некоторые говорят, что Кришна создает его для Своей игры. На самом деле, это сама природа Кришны. Ведь Кришна полностью удовлетворен (апта-кама), так какие же желания Он должен воплощать, бхогартхам срштир итйанйе, кридартхамити чапаре, девасйаиша свабхавойям, аптакамасйа каха”. 

Идея заключается в том, что точно так же, как Кришна беспричинен, беспричинны и Его действия, такие как творение. Невозможно приписать им какую-либо конечную причину, кроме той, что это сама природа Кришны. Любой, имеющий энергию, будет действовать. Мы видим повсюду, что люди действуют, чтобы чего-то достичь. Но Бхагаван Шри Кришна отличен от этого.  

Кришна и только Кришна является аптакама, тот, чьи желания полностью удовлетворены. Поэтому Кришна, в отличие от нас, не “должен что-то делать или вынужден что-то делать”. Деяния Шри Кришны – это всего лишь часть Его природы. 

Заключение: Темы творения, страдания, вечности, причины и начала практически невозможно постичь нашим ограниченным, линейным мышлением и умами, обусловленными логикой/рассуждениями. В связи с этим махаджана Бхишмадева говорит: “Непостижимые объекты находятся за пределами логики и аргументов, ачинтйа кхалу йе бхава на танс таркена йоджайет”. (Махабхарата, Бхишма Парва, 5.12) 

Так как же можно познать непознаваемое? Только с помощью веры и бхакти можно постичь то, что непостижимо. Шри Кришна говорит (Бг. 18.55): “С помощью бхакти можно постичь Меня таким какой я есть и навсегда прийти ко Мне, бхактйа мам абхиджанати, яван йас касми таттватах, тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам”. 

Очевидным фактом является то, что по какой бы то ни было причине/без причины, повод/без повода, мы все застряли здесь навечно и страдаем!!! 

До тех пор… пока мы каким-то образом  не получим на нашем пути беспричинную любящую милость Шри Кришны. Тогда джива может обрести семя бхакти чистой любви – свой билет в вечность. 

Совершенствование жизни в бхакти-бхаджане приводит дживу в непостижимое царство вечного блаженства, где все служат и наслаждаются  в бесконечных волнах вечной любви Кришны, кришна према ананта таранга. 

(адаптировано, “ С Вайкунтхи даже листья не падают”, доктор Сатьянараян Дасиджи Махарадж) 

Конец не имеющему начало невежеству ки джай! Бхагаван Шри Кришна ки джай! 

 Джай Джай Шри Радхе!

Манджари Радхарани: таттва и лилы 008

Маханидхи Мадан Гопал Дас

В этой серии постов будут представлены факты (таттва) о личности, настроении (гопи-бхава), близости и севе прекрасных и талантливых служанок Шримати Радхарани, известных как манджари, кинкари или даси. 

Также мы представим много удивительных и замечательных лил, чтобы подчеркнуть самые личные и сокровенные севы манджари Шримати Радхике и Ее дорогому Приятама Шьямасундаре. 

Приведенная здесь информация основана на комментариях Адвайтавамши Ачарьи 108 Шри Ананда Гопала Госвами и 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа, взятых из “Вилапы Кусуманджали” и “Радха Раса Судханидхи”, переведенных Шри Адвайтой Дасджи. 

 

Манджари Лила: нанесение тилаки Шьяма Джу 

Туласи-манджари сидит рядом со Шримати, любовно придерживая левой рукой подбородок Шримати, а в правой держа кисть. Она начинает рисовать черный круг из агуру, смешанного с мускусом, в центре золотого лба Шримати. Внутри этого черного круга она рисует прекрасный красный лотос с линиями синдура. В середине этого красного лотоса Туласи-манджари рисует точку сандаловой пастой, смешанной с камфорой. 

Эта ослепительная тилака, сияющая на прекрасном лбу Свамини, известна как Кама-янтра, которая управляет Шьямсундаром и радует его. А ее черный цвет и мускусный аромат напоминают Свамини о Шьяме. Рагануга садхаки должны помнить такие игры и думать, что они сидят рядом с Туласи-манджари, наблюдая, как умело она наносит тилаку Радхе. 

Шри Нароттама Дас Тхакур говорит: “Прана человека (ум) – это смаранам, который является обителью всей сладости, а суть смаранам – памятование – это Радха Говинда лила”. 

 

Манджари Таттва: Единство Радхи и Манджари. 

Любовь манджари не сравнима ни с чем, её особенность- сильное чувство единения со Шри Радхой. Радхарани доверяет Своим служанкам даже больше, чем самой Себе! Даси Радхи понимают положение вещей раньше, чем сама Свамини. 

Можно сказать, что между Шри Радхой и Ее служанками нет различия в сердцах. Все сердечные переживания Радхарани также пробуждаются в сердцах Ее служанок. Служанки испытывают ту же боль разлуки с Кришной, что и Радхарани, и то же блаженство от встречи с Кришной, что и Радхарани. Кинкари Радхи ки джай! 

 

Манджари Лила: Первое прикосновение Радха-Кришны. 

В один прекрасный день, когда Радхика впервые влюбилась в Шьяма (пурва рага), она услышала чарующую мелодию  флейты Шьяма. Впав в экстаз Свамини лишилась чувств на шесть часов, и сакхи ничего не могли сделать, чтобы вернуть ее в сознание. 

Одна манджари отправилась сообщить об этом йогини Враджа – воплощению Йогамайи по имени Пурнамаси, которая устраивает все лилы Радха-Мадхавы. В свою очередь Паурнамаси, попросила Мадхумангала передать Кришне, что Шри Радха потеряла сознание из-за Его игры на флейте, и привести Кришну к Радхе. 

Когда Кришна наконец прибыл, Вриндадеви насильно положила лотосную стопу Кришны, подобную оживляющему растению Сандживани, на сердце Радхики, благодаря чему Радха мгновенно пришла в себя. Открыв глаза Шриджи увидела Шьяма и тихо заплакала. 

Засмущавшись, Кришна ушел. Кто из поэтов смог бы описать хотя бы каплю трансцендентного блаженства, которое испытали Шри Шри Радха-Мадхава, когда лотосная стопа Кришны коснулась сердца Радхики? 

 

Манджари Радхарани ки джай! Джай Джай Шри Радхе!

Шри Шри 108 Пандит Шри Кришна Дас Бабаджи Махарадж – жизнь посвящённая “Шримад Бхагаватам”.

Маханидхи Мадан Гопал Дас

Когда Шри Шри 108 Пандиту Шри Кришна Дас Бабаджи Махараджу, Бхакти-тиртхе, было около 15 лет, в его уме таинственным образом возникли три желания (санкальпы): “Я буду поклоняться Радха-Кришне в настроении гопи-бхавы! Я буду изучать “Шримад Бхагаватам”! Я буду воспевать Харинаму и совершать Санкиртану!” 

Будучи юным подростком, Бабаджи Махарадж понятия не имел, что такое гопи-бхава. Он также не знал, что свою долгую жизнь – 101 год, он потратит на реализацию этих трех желаний. Откуда появились эти три прекрасные, трансцендентные санкальпы? Бхагаван Шри Кришна отвечает в “Шри Гите” (6.44): пурва абхьясена тенайва, хрийате хи Аваса пи сах, “Благодаря выполнению садханы бхакти-йоги в прошлой жизни, человек автоматически привлекается теми же практикам в этой жизни”.

Бабаджи Махарадж родился в 1918 году (Магха Сукла Трайодаши) в Дакшина Кханде, Западной Бенгалии, недалеко от деревни Гаура-Говинда – нитья-паришады Шри Нарахари Саркар Тхакура. Бабаджи Махарадж явился на свет в богатой брахманской семье преданных Кришны, принадлежащие к Кашьяпа и Шандилия готрам. В пять лет у Бабаджи Махараджа умерла мать и его воспитали бабушка с дедушкой. 

В 1940 году Бабаджи Махарадж окончил среднюю школу с отличием, после чего остался дома, управлять семейным поместьем. Большую часть дня он повторял Шри Шри Радха-Кришна Нама ( так же известная как Харе Кришна маха-мантра). 

Бабаджи Махарадж вспоминает те дни, говоря: “Я чувствовал такое блаженство в уме, повторяя Харе Кришна, что потерял всякий интерес к материальной жизни. Я решил, покинуть дом, стать садху и жить в гималайской пещере, совершая бхаджан, как Дхрува и Прахлада Махарадж”. 

“Почувствовав, что у меня настроение отречения, мой дядя дал мне почитать “Гиту”, надеясь, что я узнаю о долге, останусь дома, женюсь и т.д.  Однако “Гита” произвела противоположный эффект. После прочтения книги, особенно стихов 9.33, 18.65-66, я еще более решительно настроился покинуть дом и стать садху”. 

“Затем однажды ночью Радха-Кришна явились мне во сне. Они выглядели очень красиво и притягательно, изысканно танцуя друг с другом. Я пошел на встречу к Ним, но Они исчезли, оставив во мне сильную жажду увидеть Их снова.” 

Некоторое время спустя в Его дом приехал двухлетний ребенок дяди Бабаджи Махараджа. Он пристально посмотрел на Бабу и вдруг на удивление отчетливо произнес: “Дада! Я даю тебе благословение: Стань садху!” Сначала Бабаджи Махарадж не мог поверить своим ушам, но потом он подумал, что Бхагаван Шри Кришна, должно быть, говорит устами этого ребенка. 

“Однако, будучи молодым индийским мальчиком, я боялся оставить дом и беспокоился о крове и пропитании. Затем Кришна явился во сне с булавой в руках и сказал: “Не переживай и не бойся. Просто покинь дом и стань садху. Если кто-нибудь попытается причинить тебе вред, я уничтожу его этой булавой!”

Бабаджи Махарадж оставил дом и отправился в Гайю на даршан Вишну, Ганга снан, затем в Харидвар, куда он прибыл пешком спустя месяц. Бабаджи Махарадж жил на берегу Ганги под деревом в хижине, в которой ему позволил жить сострадательный преданный. Бабаджи Махарадж провел несколько лет в Харидваре, останавливаясь в разных местах, повторяя Харе Кришна и изучая “Бхагавад-гиту”. 

Затем Бабаджи Махарадж приехал во Вриндаван-Дхаму в 1940 году и совершил Враджа-парикраму, питаясь мадхукари, прежде чем поселиться в Чакалешваре, Говардхан. Там Бабаджи Махараджа встретил нискинчана садху, который жил, совершая бхаджан и прося мадхукари.

Бабаджи Махараджа очень привлекала это личность и он испытывал к нему величайшее уважение. Бабаджи Махарадж принял дикшу у этого святого Гаудия-вайшнава по имени Шри Шри 108 Санатана Дас Бабаджи Махараджа, который был любимым веш учеником известного на  Говинда Кунде Сиддха Бабы 108 Шри Шри Манохара Дас Бабаджи. 

В 1941 году Бабаджи Махараджа принял саньясу (бабаджи веш) перед Самадхи Шри Рагхнуаты Даса Госвами. Бабаджи Махарадж проводил время со своим Гуру на Радха-Кунде и Говардхане, изучая шастры в обществе Шри Кунджабихари Дас Бабаджи, Гаура-Гопала Дасджи, Шри Дина Сарана Махараджа, Приячарана Дасджи Махараджа, Парамешвара Дасджи Махараджа и Шри Адвайта Дас Бабаджи Махараджа. 

Бабаджи Махарадж несколько лет изучал санскрит во Вриндаване и получил степени по санскриту вьякарана, Вайшнава даршана тиртха и стал Бхагавата ачарьей. Вернувшись на Говардхан-Говинда Кунду, Бабаджи Махарадж совершал бхаджан и служил своему Гуру и другим великим Говардхана ниваси бхаджананади садху, которые жили на Говинда Кунде. 

Бабаджи Махарадж был не только удивительным пандитом, строгим вайраги и превосходным джентльменом, он был экспертом в кулинарии, ведении бухгалтерского учета и управлении целыми храмами и ашрамами. Высоко оценивая превосходную ученость, честность и безупречное поведение Бабаджи Махараджа, несколько храмовых фондов Вриндавана обратились к нему с просьбой о служении в качестве маханты. 

В течение 35 лет Бабаджи Махарадж самоотверженно служил Махантом Гвалиорского Мандира на Кусум Сароваре; Махантом храма Сиддха Манохара Даса на Говинда-Кунде и Радха-Шьямасундара Мандира на Према-Сароваре. 

80 лет из 101 года жизни Он был в качестве садху саньяси, Бабаджи Махарадж совершал Радха-Кришна бхаджан во Враджа Мандале. Все его вещи помещались в одну сумку, которые носят через плечо. У Бабаджи Махараджа никогда не было банковского счета, собственного кутира или какой-либо земли. Он странствовал здесь и там, полностью следуя образу жизни вайраги – иногда останавливаясь на Говинда-Кунде, Радха-Кунде, Кусум-Сароваре, Према-Сароваре и Варшане. 

Он инициировал многих преданных, написал несколько книг о Гаудия-вайшнавской таттве, садхане и садхье и часто ездил в Бенгалию, Ассам и другие места, чтобы рассказывать “Шримад Бхагаватам” и проповедовать шуддха Радха-Кришна бхакти бхаджан и према дхарму, которую принес Шри Чайтаньей Махапрабху. 

В течение своей долгой жизни Бабаджи Махарадж бесплатно обучал санскриту и секретам “Шримад Бхагаватам” брахмачари и бабаджи, которые проявляли сильное желание к изучению.  В качестве служения всякий раз, когда другие Гуру, такие как Шри Шри 108 Пандит Шри Ананта Дасджи Махарадж, просили Бабаджи Махараджа, Он давал саньяса вешу (бхеку) их ученикам. 

Бабаджи Махарадж был мягким, скромным, непритязательным садху с фантастической памятью на шлоки из “Бхагаватам”, “Гиты” и других шастр. Он глубоко знал всю Гаудия-Вайшнавскую сиддханту и сострадательно делился своей необъятной мудростью с каждым, кто искал у него прибежища.

Бабаджи Махарадж постоянно подчеркивал необходимость принятия полного прибежища Харинамы; всегда быть абсолютно смиренным; никогда не оскорблять ни одного вайшнава; и всегда помнить о нитья-лилах Радхи Говинды Югалы. “Говинда-лиламрита” и “Стававали” Шри Рагхнуата Даса Госвами были его постоянными спутниками. 

Бабаджи Махарадж утолял жажду каждого искателя, который приходил получить Его даршан. Он излучал заботу, дружескую теплоту и был океаном мудрости. Бабаджи Махарадж относился ко всем как к самому себе, следя за тем, чтобы каждый преданный был доволен и чувствовал себя комфортно. И самое главное, прежде чем покинуть возвышенное общество Бабаджи, каждый просто обязан был принять Кришна-прасад, который Он часто подавал лично с величайшей любовью. 

11 января 2019 года в 7:10 утра Шримати Радхарани пришла в кутир Бабаджи Махараджа на Варшане и сказала: “Эй, Баба! А теперь пойдем со мной. Мы должны пойти в Нандаграм, чтобы приготовить завтрак для Шри Нандананданы.” 

Так невероятно долгая жизнь Бабаджи Махараджа, пропитанная Харинамой, Гопи-Бхавой и “Бхагаватам”, подошла к прекрасному концу. Он выполнил  три свои санкальпы, достиг совершенства в своем бхакти садхана бхаджане и отправился на Голоку Вриндаван, чтобы в блаженстве вечно служить Своим возлюбленным Радха Говинда Югале! 

108 Шри Шри Пандит Шри Кришна Дас Бабаджи Махараджа, Бхакти-тиртха ки джай! 

Джай Джай Шри Радхе! Джай Гурудев! Джай Гурудев! Джай Гурудев! 

  

 

,

Суть рагануга-бхакти.

Маханидхи Мадан Гопал Дас

 

В шести стихах (“Бхакти Расамрита Синдху”1.2.291-296), Шри Рупа Госвамипада обучает главным принципам и практикам рагануга-бхакти. Изучив их у стоп своего учителя, мы написали эту статью о том как развить манджари/гопи бхаву служанок, даси манджари Шримати Радхарани. 

Рагануга садхака, следующий мадхурья-рати рагатмика преданных Шри Кришны во Вриндаване, будет больше сосредотачиваться на различных видах севы и чувствах нескольких манджари. Высшая цель садхаки манджари – это счастье и удовлетворение Шри Радхи и Ее возлюбленного Шри Кришны. 

В Гаудия-вайшнавских шастрах упоминается более 150 различных служений манджари. Садхака прочтет о разнообразной севе, которую выполняют Шри Рупа манджари, Туласи (Рагхунатха Дас Госвами), Винода-Валлари (Вишванатха Чакраварти) и Чампака (Шри Нароттама Дас Тхакур), и так же, как это описано в “Радха Раса Судханидхи”. Медитируя на вечные Враджа-лилы Радхи-Кришны, рагануга садхака будет думать: “Я служу, помогая Радхарани вместе с этими манджари и моей Гуру сакхи манджари”.  

Садхака также может думать: “Я медитирую на все эти различные служения. Но иногда, оставшись одна со Шри Радхой или другими я сама приступаю к выполнению замечательной севы для удовольствия Радхики, ночью и днем (ашта-калия-лила)”. 

Читая о  севе и о взаимоотношениях четырех манджари, о которых было упомянуто, я буду наблюдать и наслаждаться их чувствами и сокровенным любовным обменам с Радхикой, Кришной и друг с другом. Я буду лично отождествлять себя с этими чувствами как с моими собственными или, по крайней мере, с тем, чего я стремлюсь достичь. 

Как доверенная манджари Радхи, я также бхава-тадатмья, что означает, что я едина в чувствах и мыслях с Радхикой. Радха в моем сердце, а я в Ее. Это моя естественная свабхава, такая какая я есть. Что бы ни чувствовала Радха, это рождает во мне мысли о том, что Ей нужно. Мысли сразу проявляются в моем уме, так как каждую минуту я полностью сосредотачиваюсь на совершенном служении и о том как удовлетворить мою Пранешвари Шри Радху. Поэтому, Радхе нет надобности говорить мне что делать, потому что я уже знаю. 

Будучи кинкари Радхи, или любящей манджари, я обладаю тад-тад бхавеччатмика бхавой, или преданностью. Что означает, единственным моим желанием является  испытывать  ту же любовь, но никогда ту же интенсивность любви, то есть бхавы, которой Шри Радхика наслаждается в Своем сердце во время сокровенных лил со Шьямом. Я разделяю чувства Радхи, но не ее наслаждение.

Тревоги и нужды Радхи – это все, что имеет значение для меня, а не блаженство и невероятный трансцендентный экстаз, которые автоматически возникают, заботясь о Свамини. Радха – единственная хозяйка моей жизни. Я создана только для служения. Я существую только для того, чтобы служить Радхе и удовлетворять ее в течение всего дня. Радость Радхи – моя радость, горе Радхи – мое горе.” 

“О Радха! Я твоя! Я твоя! Я не могу жить без Тебя. Поэтому, пожалуйста, пойми это и приведи меня к Своим лотосным стопам”. 

Джай Джай Шри Радхе! Шри Шри Сита Адвайта Прабху ки джай! Шри Гурудева ки джай!

Преданный ничего не теряет

Маханидхи Мадан Гопал Дас 

Шри Кришна завершает Свое учение о дхьяна-йоге, которая означает “божественное общение посредством самоконтроля и медитации”, такими словами, что бхакти-йог или Кришна бхакта – это йог юктатамо, величайший йог. (Бхагават-Гита 6.47) 

Однако, прежде чем прийти к этому выводу, Кришна дает важные наставления по йоге, которые применимы ко всем классам трансценденталистов. Разумеется, будучи  Кришна-бхактами, наша дхьяна-йога в основном  заключается в повторении Харе Кришна Маха мантры наряду с медитацией на ее значение, а также на божественные формы и игры Радхи и Кришны, полностью присутствующие в мантре. 

Для  улучшения  нашего понимания и практики преданности, мы рассмотрим универсальные учения Кришны о йоге, представленные в шестой главе “Бхагавад-Гиты”. 

Стих 37: 

Почему преданный падает? Шри Кришна отвечает: “Преданный сбивается с пути бхакти-йоги из-за небрежности в своей практике, калита манаш йогат”. 

Шрила Прабхупада объясняет: “Несмотря на постоянные усилия [в садхана бхакти], человек может пасть по многим причинам. Прежде всего, человек может не следовать процессу [правилам вайдхи-садханы]. Или из-за влечения к майи человек может отклониться от истинного пути [бхакти-йоги]”. 

Смысл послания ясен: неискренность в бхакти-бхаджане и потакание соблазнам иллюзии, несомненно собьют ум с пути чистого бхакти, калита манасах. 

Так как же удержаться от падения? Ранее, в стихе 35, Шри Кришна отвечает: “Вы можете предотвратить отклонения в практике и в мыслях, контролируя ум с помощью абхьясы и вайрагьи, постоянной практики и отречения или аскез”. 

Стих 40: 

В этом стихе Шри Кришна описывает, куда попадает падший преданный. “Тот, кто идет путем добродетели, никогда не будет побежден злом”. Слово никогда – это абсолютное наречие, никогда  означает, что ни сейчас, ни в будущем Кришна-бхакта не падет, дургатим гаччати. 

Шрила Бхактивинода Тхакур: “Кришна говорит здесь,  преданный, следующий по пути, ведущему к вечной добродетели, никогда не подвергнется злу в будущем”. 

Шрила Прабхупада: “В этом стихе Шри Кришна говорит, что трансценденталисту потерпевшему неудачу не нужно беспокоиться, потому что благоприятная практика сознания Кришны (кальяна-крт) никогда не предается забвению. Человек будет продолжать практику преданного служения, даже если у него будет низкое происхождение в следующей жизни”. 

Здесь Шри Кришна говорит как гуру – отец со всеми нами, Его сыновьями и дочерьми-преданными. Используя слово тата, означающее “сын”, всеблагой, Верховный Отец Шри Кришна показывает Свою любовь к нам. Кришна заверяет нас, что будущее всегда будет ярким — полным света и надежды на удачу, кальяна. 

Стихи 41 -42: 

В стихах 41-42 Шри Кришна уверяет, что в своих будущих рождениях преданный, потерпевший неудачу  достигнет материального счастья и в конечном итоге освободившись достигнет Кришна-премы. 

Стих 41: 

Что происходит с преданным, который падает после короткого периода практики сознания Кришны? Кришна отвечает: “Он будет наслаждаться счастьем на высших планетах, а затем родится в религиозной или богатой семье, шучинам шриматам гехе, йога брашта абхиджайате. 

Шрила Прабхупада: “Преданным, которые не достигли высшего совершенства сознания Кришны из-за материальных соблазнов, по милости Господа Шри Кришны позволено в полной мере реализовать свои материальные пристрастия. После этого им предоставляется возможность жить в достатке, чтобы они могли воспользоваться всеми благами и в полной мере развить в себе сознание Кришны”. 

Шрила Прабхупада упомянул именно этот момент в письме, которое он написал ученику по имени Джаянанда Дас сразу после того, как тот покинул тело. “Я надеюсь, что в момент смерти ты вспомнил Кришну, и поэтому ты возвысился до вечного общения с Кришной. Если нет, если у тебя была хоть капля материальных желаний, ты отправился в небесное царство, чтобы жить с  с полубогами много тысяч лет и наслаждаться самой роскошной жизнью в материальном мире.

Оттуда ты сможешь продвинуться в духовный мир. Но даже если человеку не удастся достичь духовного мира, он снова спуститься на землю и родится в семье  йогов, брахманов или в аристократической семье, где снова есть шанс возродить Сознание Кришны”. (5 мая 1977 года) 

Судьба или божественная воля иногда проявляет в преданном желание наслаждаться. Кришна говорит, что он получит это в своей следующей жизни на небесах. В конце концов, исчерпав свою склонность к наслаждениям, он получит благоприятное рождение, чтобы продолжить практику сознания Кришны. 

Стих 42: 

В этом стихе Кришна описывает судьбу преданного, который не достигает совершенства даже после долгой практики. “Он родится в семье мудрых трансценденталистов, куле бхавати дхиматам”. Шрила Прабхупада говорит: “Родившись в семье мудрецов, преданный обретет духовный импульс с самого начала своей жизни”. 

Таким образом, продвинутый преданный, которому не удается достичь Кришна-Премы в этой жизни, не задержится на небесах. Он получит рождение в семье разумных верующих людей, практикующих бхакти-йогу или сознание Кришны. О, как милостив Шьям! 

Стих 43: 

Шрила Прабхупада комментирует: “По милости Господа Шри Кришны преданный получает многократные возможности совершенствовать свое сознание Кришны”. 

Стих 45: 

Здесь Шрила Прабхупада прекрасно резюмирует всю дискуссию о судьбе неудачливого бхакти-йога, преданного Шри Кришны:  

“Человек, родившийся в особенной праведной, аристократической или духовной семье, осознает свое благоприятное положение для выполнения практики [бхакти] йоги. Поэтому он со всей решимостью приступает к своей незаконченной задаче и таким образом полностью очищается от всей материального осквернения. Освободившись наконец от всей материальной скверны, он достигает высшего совершенств- сознания Кришны”. 

Путь преданности к совершенству в преме действительно труден, но в то же время полон блаженства. Настойчивость в практике, строгое следование наставлениям Гуру и смиренное сердце, смягченное состраданием к другим, несомненно, быстро продвинут нас на пути к Кришне. 

Абсолютно все возможно по милости Шри Кришны и Шри Гуру. Да, уже в этой  жизни мы можем достичь Кришна-Премы и вечно жить во Вриндаване, с любовью служа Радха-Говинде в беседках Враджа. Но даже если мы не добьемся успеха в этой жизни, милостивый Господь Шри Кришна гарантирует в этих стихах, что вам обеспечен успех через одну или две  жизни. 

Шри Кришна крипа ки джай хо!! 

Кришна бхакти йоги ки джай! Чистое преданное служение ки джай! 

Джай Джай Шри Радхе!

Манджари Радхарани: таттва и лилы 007

Маханидхи Мадан Гопал Дас

В этой серии постов будут представлены факты (таттва) о личности, настроении (гопи-бхава), близости и севе прекрасных и талантливых служанок Шримати Радхарани, известных как манджари, кинкари или даси. 

Также мы представим много удивительных и замечательных лил, чтобы подчеркнуть самые личные и сокровенные севы манджари Шримати Радхике и Ее дорогому Приятама Шьямасундаре. 

Приведенная здесь информация основана на комментариях Адвайтавамши Ачарьи 108 Шри Ананда Гопала Госвами и 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа, взятых из “Вилапы Кусуманджали” и “Радха Раса Судханидхи”, переведенных Шри Адвайтой Дасджи. 

Манджари Таттва: Опыт в Смаранам 

Упасана означает держать определенный объект медитации с такой однонаправленностью, что никакой другой объект не может войти туда. В доказательство силы смаранам Шри Рупа Госвамипада в “Бхакти-расамрита Синдху” приводит следующий пример из Пуран. Браман из Пратиштханапуры обжег палец, прикоснувшись к подношению – горячему сладкому  рису (кхир), который он только что приготовил во время медитации. 

В “Шримад Бхагаватам” (7.1.28) Нарада Муни приводит пример погружения травяного червя: ” Гусеница, которая попалась в ловушку зловредной осы, тоже становится осой, постоянно думая о ней из страха и вражды”. 

Если человек может пройти через такую смену тела просто с помощью медитации, тогда, несомненно, он может достичь манджари сварупы с помощью интенсивной трансцендентной медитации. Смаранам означает – мысленная ассоциация. Когда преданный полностью поглощен Радха-Кришна ашта-калия лила смаранам, это подобно тому, как если бы он непосредственно служил Лила Югале. Просто продолжая медитировать на это, придут откровения. 

Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это высказывание; 

бхавите -бхавите –Кришна -сфурайе антаре
Кришна -крипайа -аджна -пайа -раса -синдху -паре 

“Благодаря постоянной медитации Кришна проявится в сердце, и по милости Кришны даже невежественная душа пересечет океан расы”. (Чайтанья Чаритамрита 2.19.236) 

 

Манджари Лила: Напоминание Радхе о Шьяме 

Однажды, омывая Шримати Радхарани, Туласи-Манджари напоминила Свамини о сладкой истории картины с изображением Шьямсундара, которая висит в ее доме. 

“О Свамини! Я помню, как однажды Ты написала Кришне письмо, в котором говорилось: “Ты живешь в Моем доме как картина, куда бы я не бежала Ты стоишь там, чтобы остановить Меня с распростертыми руками!” 

Таким образом, Туласи-манджари помогает Свамини вкусить сладость Ее предыдущих игр, во время того как чистит красивые зубы Радхи. Благословенна та служанка, у которой нет ничего в этом мире, кроме ее связи со Шри Радхой! 

Кинкари Радхи точно знают, как служить в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наполняя всеми этими восхитительными воспоминаниями сердце Бхавамайи, сподвигая Радху плавать на волнах расы! 

В этом внутренняя красота Радха-дасьи: отождествляя себя с данной Гуру сиддха сварупой, человек служит уджвала мурти Сваминиджи. Рагануга садхака, отождествляющий себя с Туласи-манджари (Шри Рагхунатха Дас Госвами), должен чувствовать себя так, как будто Свамини берет его за руку. 

Практикующий преданный должен изучать различные виды севы для Радхи, такие как очищение зубов, медитируя на то, как их выполняют вечные совершенные служанки, такие как Шри Рупа Манджари и Туласи. Эти нитья-сиддха манджари являются гуру Югала-севы, которые спустились из Враджа-никунджи вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы забрать преданных-неофитов из этого материального мира в никунджи Враджа, обучая их манджари бхава садхане. 

Преданный, сконцентрированный в смаранам, должен быть полностью свободен от внешнего сознания и отождествлять себя только со своей сиддха-сварупой. Форма, звук, прикосновение, вкус и аромат Свамини Радхи – единственное средство, чтобы выжить для такого преданного. Рагануга садхака закрывает глаза на материальный мир, и все другие мысли, кроме севы Радхики, становятся незначительными. 

Когда садхака погружается в памятование о Шри Радхе (смарана-ништха), ему кажется, что он непосредственно служит Радхе, плавая в океане сладостного блаженства. Но когда это воспоминание отступает и возвращаются мирские мысли, человек чувствует, что попал в пустыню. Надежда на переживания в смаранам поддерживает жизнь садхаки. Надежда на достижение этого живет в сердце смарана–анга–садхака. 

 

Манджари Лила: Напоминание Радхе о Расика Мохане 

Мадхури любит Мадхаву, а манджари любят Мадхури. Однажды в Явате, расчесывая прекрасные черные локоны Радхи, Туласи-манджари служила Свамини, пробуждая воспоминания об одной из Ее сладких игр с Кришной.

Туласи говорит: “В конце Твоих игр в кундже Шьям заплетает Тебе косу своими руками, а Ты надеваешь корону Кришны. Или иногда, из глубокой любви, вы можете поменяться ролями. Затем Шьям надевает на тебя Свою корону, и ты завязываешь прекрасные локоны Бихари в косу. 

“О Свамини! Когда я, Твоя бедная неквалифицированная служанка, сможет хоть раз послужить Тебе с такой же любовью и так же искуссно как это делает Шьям? Пожалуйста, будь милосердна и дай мне это служение! Это мое желание!” 

Радхарани переполняют чувства, слушая харикатху Туласи-Манджари, и она думает, что это Шьям заплетает ей косу вместо Туласи. Глаза Радхики полузакрыты и она наслаждается этой мыслью и чувством. 

Рагануга садхаки должны стараться вспоминать эти сладостные игры каждый день. Если человек постоянно помнит о своей сиддха-дехе, у майи не будет шанса загрязнить ум преданного. Все беспокойства майи вызваны телесным сознанием. 

Манджари Радхарани ки джай ! Джай Джай Шри Радхе!

Свобода воли и я

Маханидхи Мадан Гопал Дас 

Безграничный океан ведического знания, содержащийся в Упанишадах, был сгущен в сладкий нектар мудрости, которая освобождает, называемый “Бхагавад-гита”, широко известный как “Гитопанишад”. “Гита” учит, что все живые существа полностью находятся под контролем высшей воли Бхагавана Шри Кришны, действующего через Его непобедимые силы времени и природы (кала, пракрити). Вы, я и все остальные – всего лишь марионетки, безумно дергающиеся на ниточках Божьей силы и воли. 

Так в чем же вопрос наличия у нас свободы воли: выбирать, делать, действовать или меняться? Только в одном стихе (18.63) “Гита” говорит о личной свободе воле, йатха иччхаси татха куру. Однако степень свободы воли человека измеряется тем, насколько человек покрыт и находится под воздействием трех гун материальной природы, тригунами. 

Когда человек приближается к Кришне, поднимаясь из тины невежества и бурлящих вод страсти, он обнаруживает, что в некотором смысле свободно парит в атмосфере чистой благости. Благость (саттва-гуна) находится рядом с Богом, который является обителью неограниченной свободы воли. Таким образом, близость человека к Бхагавану определяет предел его свободы воли. Рядом с Кришной ваша свобода воли велика, а вдали от Кришны ваша свобода воли равна нулю. Исходя из моего ограниченного опыта, кажется, что моя жизнь состояла примерно на 1% из моей свободы воли и на 99% из воли Кришны. 

Наиболее полное выражение свободы воли личности проявляется, когда его воля становится единой с волей Кришны любить и быть любимым. В царстве божественной любви, Голока Вриндаване, вся воля – это всего лишь одна воля, воля любить Кришну. 

Итак, это хорошая новость из “Гиты”: “Да, у вас есть свобода воли!” Теперь используйте это, чтобы добровольно предаться Бхагавану Шри Кришне. Когда мы свободно пожелаем любить Кришну, Кришна полюбит нас в ответ. Тогда любовь будет делать то, что она пожелает. 

Следующие цитаты взяты из  статьи опубликованной в интернете о свободе воли, Шри Адвайтадасджи. 

Ачарьи комментируют стих 18.63 “Гиты”: 

1 Рамануджачарья 

Действуйте так, как вы хотите, В СООТВЕТСТВИИ СО СВОИМ АДХИКАРОМ

этад ашешена вимришйа свадхикаранурупах йатха иччхаси татха куру 

2 Шанкарачарья 

“Непрерывно размышляйте над сказанным в шастрах и согласно реализациям полученным от этих размышлений поступайте как вы пожелаете.”

вимришйа вимаршанам алочанам кртваитат йатхоктах шастрам ашешена самастах йатхоктах картха-джатах йатхеччхаси татха куру 

3 Баладева Видьябхушана 

“Тщательно обдумайте шастры, после чего поступайте так, как пожелаете” 

этак шастра-шешена самастьена вимришйа пашчад ятеччхаси татха куру 

4 Мадхусудана Сарасвати 

“Поступай, как пожелаешь, в соответствии со своим адхикаром, но не действуй поспешно и в соответствии со своими собственными желаниями!!!!” 

свадхикаранурупйена йатхеччхаси татха куру на тв этад авимришйива кама-карена йат кичид итй артхах 

Гитопанишад ки джай! Джай Джай Шри Радхе!

Трилогия кармы и свобода, часть 2

Маханидхи Мадан Гопал Дас

“Трилогия кармы и свобода”, часть 1 можно прочесть здесь.

 

Как Кришна спасает преданных.

Хотя Шри Кришна одинаково относится ко всем и справедлив ко всем, Он особенно благословляет, возвышает и освобождает тех, кто следует законам дхармы, и тех, кто с преданностью поклоняются Ему. Но Кришна настолько сострадателен, что даже помогает тем, кто действует причудливо и эгоистично (адхармически), причиняет боль другим и живет без всякого уважения к законам и правилам шастр. 

Шастры описывают пятнадцатью различными терминами сострадательные качества Бхагавана Шри Кришны, благодаря которым Он спасает джив, попавших в ловушку материального мира. Они включают в себя следующее: 

сарва-бхута-сухрит: Кришна – друг каждого. 

парама-удара: у Кришны безграничный кругозор и Он щедр ко всем. 

сулабха: Кришна легко достижим, для любого кто просто попытается. 

гамбхира: Глубина милости Кришны непостижима. 

саумья: Поскольку Кришна прост и мягок, все могут легко приблизиться к Нему, независимо от их физического, умственного или социального положения. 

саулабхья: Хотя Кришна – бесконечное Божество, Он становится близким с бесконечно маленькой дживой.
ашрита пара тантра: Кришна отказывается от Своей независимости, чтобы быть связанным Своими бхактами и жить под их кровом в форме Своего мурти, будучи зависимым от их  севы и поддержания. 

мардава: Из-за мягкости Его сердца Кришна не может вынести разлуки со Своими возлюбленными неотъемлемыми частицами, дживатмами. 

ватсалья: Шри Кришна особенно известен как “бхакта-ватсала”, потому что Кришна проявляет наибольшую “материнскую привязанность” к Своему преданному и к непреданным в Своей форме Шри Чайтаньи Махапрабху. 

стхаирья: Кришна и Его представители неустанно действуют, чтобы спасти введенных в заблуждение джив, несмотря на их безнадежную привязанность к майе. 

карунья: Радха смешивает Свое сострадательное сердце с сердцем Кришны, чтобы вдохновить Кришну спасти нас, дать нам бхакти и привести нас к Его лотосным стопам. 

мадхурья: Своей неотразимой сладостью, очарованием, красотой и любовью Кришна привлекает умы и сердца джив и наполняет их анандой, высшим блаженством и удовлетворением. 

аударья: Водопады щедрости постоянно ниспадают каскадом из любящего сердца Кришны, чтобы снова и снова осыпать джив безграничной милостью. 

арджава: Кришна абсолютно прямолинеен и свободно дарует милость всем без ограничений. 

саухарда: Будучи другом всех живых существ, сердце Кришны тает от желания помочь каждому освободиться от страданий. 

 

Свобода от кармы. 

Шастры описывают дживан-мукту как просветленную душу, которая освобождена, но все еще пребывает в этом теле. Несмотря на то, что просветленный свободен от всех санчит и криман карм, он все еще испытывает карму, которая уже начала давать плоды, называемую прарабдха-кармой. Дживанмукта-йог или преданный не возвращается в самсару после смерти. 

Почему освобожденный продолжает жить, если все виды кармы, то есть санчит и крийаман, уничтожены? Освобожденная душа остается в определенном материальном теле из-за силы уже активированной прарабдха-кармы, связанной с этим физическим телом. 

Рассмотрим эту аналогию. Если вы выключите электрический вентилятор, он будет продолжать работать, даже если к нему не подключено электричество. Аналогично, даже если чистый, освобожденный преданный больше не производит никакой кармы, и все виды его скрытой остаточной кармы, то есть санчит и крийам, уничтожены, карма, уже активированная для этой жизни, то есть прарабдха, должна иди своим чередом. 

Например, благодаря интенсивному бхакти-бхаджану и получению полной Гуру крипы и Бхагавана, преданный может стать дживан-муктой – освобожденным, свободным от кармы чистым преданным, когда ему исполнится шестьдесят лет. Но этот же преданный может прожить еще тридцать лет и в течение этого времени подвергаясь различным физическим недугам и болезням из-за уже действующей силы нынешней прарабдха-кармы. Но этот освобожденный человек не будет испытывать никаких страданий из-за чистоты ума и сердца.

Дживанмукта бхакты ки джай! Жизнь без кармы ки джай! Джай Джай Шри Радхе!  

Хотите узнать больше о карме?  Пожалуйста, прочтите наши статьи из серии “Бхакти, карма и падение”, часть первая, часть вторая, часть третья.

Трилогия кармы и свобода, часть 1

Маханидхи Мадан Гопал Дас 

Три Кармы 

Шрути описывают три формы кармы: санчит, крийаман и прарабдха, то есть то,что уже накопленно, нынешний опыт, хороший или плохой, и новые действия. 

Санчит карма – это полное собрание результатов (пунья: папа карма-пхал) всех наших действий, совершенных в прошлых жизнях, скрытых в нашей читте, чтобы принести плоды в будущих рождениях. 

Крийаман (синоним аагами) означает пунья: папа карма, совершаемая в невежестве в настоящей жизни, которая будет добавлена к существующей накопленной санчита карме, хранящейся в нашей читте. Действия Крийамана находятся под нашим контролем и должны совершаться с предельным осознанием и трансцендентной мудростью. Кришна объясняет науку жизни без кармы в главах 4-6 Гиты. 

Каждый из нас – творец своей собственной судьбы. Как бы банально это не звучало, каждое наше действие даст результат. Преданные совершают все действия просто для удовлетворения Гуру и Кришны без мотивации или привязанности. Таким образом, даже мирские действия, такие как прием пищи и сон, становятся севой, ведущей к освобождению, потому что они совершаются без стремления к результатам. Поэтому будущая карма не создается. 

Прарабдха (син. арабдха) действует на нас прямо сейчас! Когда читта переносится из одного тела в другое после смерти, она приносит с собой всю остаточную карму человека. Только часть её  даст свои плоды в этом рождении. Как только начинается следующая жизнь, часть кармы, относящаяся к этому рождению, называется прарабдха-кармой. 

Это часть нашей пунья папа кармы из запасов санчиты, которая сейчас приносит плоды и дает нам хорошие или плохие результаты. Она проявляет наше нынешнее тело, желания, менталитет, чувства и действия. Прарабдха-карма находится вне нашего контроля и порождает наши нынешние условия, которые мы должны переносить с терпением. Это похоже на цветущее дерево, семена которого были посажены ранее. 

Крийаман сравнивается с зернами, растущими в поле. Санчит – это зерно, хранящееся в доме. А прарабдха – это роти которые переваривается и через некоторое время исчезают? . 

В Упанишадах, Гите и Гаудия грантхах говорится, что дживы и карма не имеют начала и предшествующего небытия. Поэтому такие вопросы, как, когда началась моя карма, что стало причиной моего первого рождения, как люди могут иметь разные судьбы, если не было предшествующей кармы; и как мы можем иметь карму без предыдущего рождения – бессмысленны, потому что джива и карма не имеют начала. Все это устроено Бхагаваном Шри Кришной, по Его божественному желанию. Нет никакой другой причины или объяснения. 

 

Страдание и плохая карма 

Кроме этого в уме есть три отравляющих вещества, которые перекрывают духовное продвижение, Гита говорит, что вожделение, гнев и жадность – трое врат в АД. Источником всех трех является заблуждение (моха), что совокупность тела и ума – это я, и что я особенный, уникальный и отличаюсь от любого другого живого существа. 

Великая иллюзия “Я” и “Мое” – причина перерождения и рабства в самсаре. До тех пор, пока мы не достигнем духовного знания и понимания нашей истинной вечной сущности как духовных частиц Шри Кришны, предназначенных для предания, любви и служения Ему, мы навсегда останемся связанными майей  

Давайте рассмотрим этих ужасных призраков, которые преследуют всех нас : вожделение, гнев и жадность. 

 

ВОЖДЕЛЕНИЕ означает любовную страсть и эгоистичные желания, которые вовлекают нас во все виды кармической материальной деятельности. Целые жизни, полные страданий, могут пройти, оплачивая долг желания. 

ГНЕВ – это психологическая и эмоциональная реакция, возникающая из-за неисполненных желаний, неудачных попыток что-то сделать или неоправданных ожиданий от других. Гнев заставляет человека причинять боль другим, которых он обвиняет в своих собственных недостатках или неудачах. Это, в свою очередь, создает плохую карму, которая причиняет боль сейчас и еще больше в будущем. Мгновение гнева может привести к тысячелетиям страданий.

ЖАДНОСТЬ означает привязанность к своим деньгам и отказ от благотворительности (дана-дхарма). Если Кришна дает кому-то больше, чем требуется, это богатство должно быть роздано нуждающимся. Мудрецы говорят, что от привязанности к деньгам, которая сковывает человека в самсаре, можно избавиться, совершая благотворительную деятельность, витта-ишанам–данаир (“Шримад Бхагаватам” 10.84.38). 

Шри Кришна наставляет нас давать милостыню подходящему человеку для праведных целей. Невыполнение этого требования приносит много страданий сейчас и в будущем, виттам-тв-атиртхи -кртам-духкха-духкхи (“Шримад Бхагаватам” 11.11.19). Скупец будет страдать от нищеты в следующей жизни. Таким образом, благотворительность – очень важный аспект человеческой жизни, особенно для домохозяев. 

Помимо страданий, вызванных вожделением, гневом и жадностью, шастры описывают три фактора страдания: страдающий человек, степень страдания и посредник или причина страдания, то есть человек (я или другие), вещь или состояние. 

Когда мы ясно осознаем свою истинную сущность вечных, исполненных блаженства духовных существ и понимаем законы действия и последующей реакции  (кармы), тогда причина страдания становится случайной и второстепенной. Мы больше не испытываем гнева или негодования по отношению к человеку или вещи, которые, по нашему мнению, являются причиной наших страданий, потому что они просто посредники нашей собственной кармы. Когда человек обретает божественную мудрость, он получает способность видеть врагов как друзей и излучает любовь и сострадание к тем, кто причинил ему боль и оскорбил его. 

Благодаря мудрости, смирению, терпимости, преданности Кришне человек будет использовать страдание, чтобы преобразиться, превзойти и перенести себя на духовную платформу внутреннего мира и удовлетворенности, достигаемую благодаря переживанием любви и сострадания Кришны в своем сердце. 

 

Свобода от кармы 

Каждая наша мысль, действие, которое мы совершаем, или переживание, которое у нас есть, записывается и сохраняется в читте в форме самскар. Это причина странных снов о вещах, с которыми вы никогда не имели дело в этой жизни. Они возникают из самскар, то есть ментальных отпечатков, воспоминаний, подсознательных впечатлений, сформированных опытом наших предыдущих рождений, которые теперь хранятся в читте дживы. 

Таким образом, первое наставление Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, чтобы очистить читту с помощью Шри Харинам Санкиртаны, чето-дарпанам-марджан (Шикшаштака 1). Бесконечный цикл повторяющихся рождений и смертей, самсара, вызван аханкарой, ложным представлением о нашей действительной вечной идентичности. Из-за невежества человек отождествляет себя с совокупностью материального тела и ума, считая себя действующим, контролирующим и наслаждающимся, таким образом застревая в самсаре. 

Однако, если мы отождествляем себя только с вечными слугами Кришны и действуем только для Его удоволитворения в бхакти, тогда по милости Кришны вся наша карма разрушается, самсара заканчивается, и мы попадаем в духовную обитель, Голоку Вриндаван. Брахмаджи говорит: кармани-нирдхахати-кинту-ча -бхакти–бхаджан, “Бхакти-бхаджан разрушает карму”. (“Брахма-самхита”, 5.54) 

Шри Кришна бхакти бхаджан ки джай! Джай Джай Шри Радхе! Жизнь без кармы ки джай! 

Манджари Радхарани: таттва и лилы 006

Маханидхи Мадан Гопал Дас

 В этой серии постов будут представлены факты (таттва) о личности, настроении (гопи-бхава), близости и севе прекрасных и талантливых служанок Шримати Радхарани, известных как манджари, кинкари или даси. 

Также мы представим много удивительных и замечательных лил, чтобы подчеркнуть самые личные и сокровенные севы манджари Шримати Радхике и Ее дорогому Приятама Шьямасундаре. 

Приведенная здесь информация основана на комментариях Адвайтавамши Ачарьи 108 Шри Ананда Гопала Госвами и 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа, взятых из “Вилапы Кусуманджали” и “Радха Раса Судханидхи”, переведенных Шри Адвайтой Дасджи. 

 

Манджари Таттва: Довольны подчинением Шьяма 

Шри Рагхунатха Дас Госвами описывает лак для стоп “ати-сулалита–лакша”, поскольку  любовное подчинение Кришны преме Радхики, смешано с этим лаком, он очаровывающий. Сердца служанок Радхи ликуют каждый раз, когда Кришна покоряется Радхе. 

В “Радха Раса Судханидхи”(2) говорится: “Кришна считает, что Он  благословлен, когда хоть единожды чувствует дуновение ветра, исходящее от развевающейся вуали Радхарани.” 

Таким образом, манджари хотят видеть превосходство Шри Радхи, но это не уменьшает превосходство Шьяма, скорее, это доводит его до предела! Это особенность медитации манджари. 

 Мысль о поклонении Кришне без Радхарани невыносима для Шри Рагхунатхи Даса Госвами. В своей “Сва Нияма Дашаке” (6) он говорит: “Я торжественно клянусь, что ни на мгновение не подойду к тому нечистому месту, где гордый лицемер поклоняется одному Говинде, пренебрегая или проявляя неуважение к Его самой искусной возлюбленной Шри Гандхарве Радхе, слава которой воспета ведическими писаниями и великими мудрецами, подобными Нараде Муни!” 

Тот, кто лелеет в сердце сладкие лотосные стопы Радхи, будет обладать таким прекрасным умом. Шрипад Рагхунатха Дас Госвами ки джай! Джай Джай Шри Радхе! 

 

Манджари Таттва: Маха Мантра Манджари  

Купая, одевая и украшая Радхику утром в Явате, манджари облегчают боль Радхи от разлуки с Шьямом, воспевая маха-мантру Харе Кришна. Для манджари значение мантры – то, каким его видит Радха. Таким образом, “Харе” означает “О Хари, Ты забираешь у Меня все привязанности к Моему мужу, семье и престижу”. 

“Кришна” означает “Ты привлекаешь Меня Своей сладкой красотой и чарующей песней флейты, чтобы Я покинула Свой дом, и Ты влечешь Меня в лес, чтобы встретиться с Тобой”. 

“Рама” означает “Тогда Ты наслаждаешься сокровенными играми (рамаяти) со Мной.”

Радха очень признательна манджари, за воспевание Харе Кришна с медитацией на этот смысл. Тот, кто медитирует на себя как на манджари Шримати Радхики, может всегда вспоминать Радхарани таким сладостным образом в течение всего дня, повторяя: 

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе 

 

Манджари Лила: Стать отмеченной служанкой Радхи 

После того, как любовные игры Расика Югалы закончены, преданные служанки входят в кунджу. Шри Радхика входит в наика-бхаву свадхина-бхартрики (контроль над любящим). Кишори ложится, а покорный Шьям садится у ног Свамини, желая расписать их красным лаком. 

Туласи-манджари держит кисть и чашу с лаком. Когда слезы любви текут из глаз Шьяма, Нагара начинает расписывать стопы Свамини, думая: “Все говорят, что Я не отличен от Своего имени, так пусть же Мое имя останется на стопах Шримати!” Когда Кришна пишет Свое имя по бокам стоп Свамини, Его переполняет опьяняющий естественный аромат лотосных стоп Радхики и красота Его собственного имени, написанного красным лаком. 

Туласи нравится наблюдать с каким усердием Шьям украшает ее Свамини, она хихикает, прикрываясь  вуалью. Увидев, что Туласи хихикает, Свамини говорит: “Что происходит?”, и пинает Туласи стопой, с еще не высохшим лаком. Так удачливая Туласи получает благоприятные знаки: флаг, молнию, ячменное зерно, колесницу и раковину со стоп Свамини, отпечатанные красным лаком на ее плече. 

Свамини не пинает вот так всех подряд – это признак близости! С этими благоприятными знаками Туласи гордо ходит от кунджи к кундже, чтобы все сакхи могли видеть, что “Я отмеченная служанка Шри Радхи!” Рагануга садхаки будут дорожить этим сладким любовным обменом между Радхикой и Ее счастливой манджари и в глубине души жаждать такой удачи.

Туласи-манджари ки джай! Манджари Бхава Упасана ки джай! Джай Джай Шри Радхе!